楞严经讲解151：相就是性，很多人他曲解佛法，认为相不重要

慧律法师青袍笔记 2022-11-03

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞严经十番显见-45

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慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：

楞严经 十番显见 45

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

佛的心性未悟；可是，意识心又被呵叱：妄识非心无处、非真。莫知所从。 [如来知其]神[魂]思[虑]惊[变慴]惧，故[心生怜愍]，而[安慰阿难，及诸大众]言：[诸善男子]，佛为已成[无上]道之[法王]，于一切法而得自在，故所作言论皆[是真实语]，皆[如]其[所]证之真[如]实理而[说]，从[不]欺[诳]、亦[不]虚[妄]，并[非]如外道六师中之[末伽黎]所立之[四种]虚妄议论，谓依彼修即可生于[不死]天，彼所言说实是[矫]诈混[乱]是非之[论议；汝]等于佛所说须[谛]实[思惟]修行，方[无忝]负如来对你们的[哀]愍以及你们对圣道之仰[慕]之心。

诠论：阿难虽已渐渐领会自己所说的[物象之中无是见性]，及[物象之中无非见性]，不能离物，但也不是物。然而那多半是如来一步步引导摄化的结果；所以据实而言，阿难现在只是比较不那么执着，比较不[迷妄]，什么叫迷妄？你只要定位就迷妄；一定怎么样就迷妄；执，这样就是迷妄，我们就是把自己这个四大定位成[我]，那么，一切痛苦、执着，统统颠倒了！且其目前所解、所言，亦有一半是情势所引，故离自悟亲证现量境界，尚有一段距离。以其顿失一向所守，如人流离失所，无依无靠，故如来安慰他们，且开示他们说如来不妄语，而如来所说的[无是见、无非见]，为示诸法之实相，大异于外道之不定论者，切不可混为一谈，因为如来的[物中无是见]，是为了[遣妄]（就是破妄执）；把执拿掉，清净自性就显。[物中无非见]为遣妄之后之[还真]，令皆入一真如实相。

诸位！佛法就是这样，二个阶段：第一个，彻底否定缘起的假相；第二个阶段，彻底肯定真心的存在；第三、回归当下，否定、肯定同时，回归当下，一念之间全部具足。有一个人来到讲堂问：师父！我看了[涅槃]是不生不灭，我实在不能理解，为什么叫做不生不灭呢？师父！能不能用善巧方便，把不生不灭快速一点的让我理解呢？我说：很简单！不生不灭怎么解呢？前念妄想不生，后念智慧不灭，就是不生不灭。令即入一真如实相，然妄执不破，真不可入，是故先遣。所以，三藏十二部经典，统统就是破妄显真，统统是告诉你这个。

回向（略）（未完）

请合掌，南无本师释迦牟尼佛（三称）

467页，经文：[是时文殊师利法王子愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊，此诸大众不悟如来发明二种精见，色、空，是、非是义。世尊，若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖。非是畴昔，善根轻尠，惟愿如来大慈发明，此诸物象与此见精，元是何物？于其中间，无是、非是。]

注释：[二种精见，色、空，是、非是义]：[二种]，二种道理。[精见]，即见精，亦即第八识之见分。[色空]，所见之相分。在《楞严经》的思想里面，虚空也列为色法的一种，因为它是从色法比较出来的一个同相。色法有种种的差异之相，而虚空它是同一相，由于它是从色法衬托出来的相同相，所以，在《楞严经》，虚空也是列为色法的一种，是由色法推论出来的，所以，色、空就是所见的相分。这个相分不一定要有物象，只要是意识心所缘的，统统列为相分，也就是能所不断，能缘心、所缘的境，而这个[境]不一定是色法，有时候这个[境]是心法，这个是一定要弄清楚的。[是、非是义]，即是义与非是义。是义，即无非见之义。非是义，即无是见之义。[若此前缘色空等象]：若此现前所缘的色空等万象。色就是差别相；空就是虚空，就是相同的相。不是种种的差别假相，要不然就是虚空的相同相，这一句话就是这个意思。[应无所瞩]：就是应该看不到。[畴昔]：往昔。[善根轻尠]：[尠（xiǎn）]（同鲜），就是少之义。善根轻薄鲜少。[于其中间无是、非是]：令大众于这些道理中，都能解了，而不再有[无是见]、[无非见]的迷惑。

无是见就是指不出见性；无非见就是到处都是见性。所以，禅宗有一句话，要好好的体悟，说：当处发生，当处寂灭，这一句话是什么意思？在哪里发生，就在哪里寂灭，也就是修行不管任何的时空，你都了解佛法是寂灭法、是无诤法；世间法它是斗争，而且是强烈的斗争。佛法是寂灭法，它是无诤，同时体悟到毕竟空，心如如不动。所以，当处发生，当处寂灭，也就是即于相，相不可得，就是性的显现，相尽性显；这个[尽]是透视的意思，不是把它除掉。你能透视相的不实在性，缘起无自性，一切法无我，心能如如不动，不知见立知，不安任何的执着、分别跟颠倒，恢复本来的面目。因此三昧的功夫它一定要培养，没有办法一蹴而就，绝对不可能！说得一丈，不如行得一尺。

义贯：[是时文殊师利法王子]由于[愍诸四众]，而[在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊，此诸大众不]能[悟]知[如来]所开[发]阐[明]的[二种]道理，即：第八识[精]纯之[见]精（见分）与所见的[色空]（相分），以及物象[是]见性或[非是]见性之[义]理。[世尊，若此]现[前]所[缘]之[色空等]万[象，若是见]性[者]，则[应有所指]陈（可以指出来）；你不是说：见性就在眼前吗？那指出来给我看看。咦？指不出来！[若]万象[非见]性[者]，则[应无所瞩]；如果没有见性，你就看不到东西了，见明是见，见暗也是见啊！然而现在为何既能见色、又能见空、及见一切万象，是故[而今]大众[不知是义]理之[所归]趋（不知究竟是什么意思），[故有惊怖]。

此诸法众已[非是畴昔]乐于小法，所以，大乘是究竟的，要成就无上菩提，就必须学习大乘，成佛也是如此。[善根轻]薄[尠]少，现已回小向大，故堪听受大乘无上的妙旨。小乘跟大乘，诸位！最大的差别是什么？小乘承认四大的存在，它是最基本的元素；而大乘说：地、水、火、风仍是唯心现量，仍是心所影现出来的，没有实体的。第二点：大、小乘最大的差别的分水岭，小乘用意识心修行；而究竟的大乘，他是用不生灭的清净自性修行，出发点是不一样的，是完全不同的！所以，大乘为什么讲：一悟即入如来地？为什么？初发心即成等正觉，又是为什么？就是用不生不灭的清净自性修行，初发心无所得，成就佛道的时候，也是毕竟空、无所得。所以，初发心即成等正觉；成等正觉不离初发心，因该果海，果彻因缘。 [惟愿如来大慈]开[发]阐[明，此诸]所见之[物象，与此]能见之[见精，元]来[是何物]？令皆解了，而[于其中间]决定悟了，而不再于[无是]见及无[非是]见之间产生不知抉择之迷惑。

经文：[佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？] 这一段特别的重要，你要能够体悟，也就能够解脱，佛法不必多，你来听二个钟头的经典，要一段咬（悟）得进去，能契入，就解脱！佛法不需要多，一滴即知大海水之味，少许的佛法能体悟，三藏十二部经典尽通。所以，这一段非常重要！

注释：[大菩萨]：此为圆顿菩萨之境界，此境界，权教菩萨尚且无分，权教就是讲方便的，不究竟。更何况二乘人。[于其自住三摩地中]：[三摩地]，即三昧。诸位！三昧成就，则佛道成就，没有一尊佛没有三昧而能成就的，没有的！也就是：佛是什么境界呢？佛就是二六时中皆在定中，统统在三昧当中；凡夫是二六时中都在散乱当中；而佛二六时中皆自住三摩地中，可见定是了生死的桥梁，而它却是不能一蹴即成，它是一直要慢慢的培养。[三摩地]，即三昧，在此即指首楞严三昧；此定即是佛定，唯有佛及大菩萨堪能，所以是佛及大菩萨的自证境界，故称[自住]。因此佛的加被是增上缘，而我们自住三昧却是很重要的亲因缘，在佛菩萨帮助你以前，你要懂得帮助自己，佛菩萨成为你的增上缘，你绝对不能让亲因缘睡着，你必须念念提起正念，这样才有办法迈向佛道的。我们修行往往忽略了这一点，就念佛归念佛，烦恼归烦恼，反正等着佛来处理我的烦恼，这个是错误的！佛菩萨还没有加被你以前，你要自己懂得加被自己；佛菩萨还没有帮助我们以前，你内心就要充满智慧，帮助自己，要记住师父这一句话，它是特别重要的！如何帮助自己？遵佛的言教，就是很简单，我们一只嘴巴，这个就明明可以避开的纷争、斗争；可是，这一只嘴巴惹来了多少杀身之祸、多少的麻烦？这个明明跟自己没关系的；可是，我们这只嘴巴就是控制不住，硬要伤人几句，佛菩萨要保佑你，没有错；但是，你却不保佑你自己啊，可以避开来的灾难，你却不要啊，硬是要闯祸，问题就出在这个地方。

故自为自住，于密教中即称为[本尊三昧]，以为本尊所自证、自住者。[见与见缘并所想相]：[见]，第八识能见之见分。[见缘]，第八识之相分，以此相分为见分之所缘，故称为[见缘]。于三性中，见分与相分（[见与见缘]），所以见分是能缘，相分就是所缘，系[依他起性]，依他起性就是缘起，依他起就是假借着种种条件，所产生的缘起法，无论在因，无论在缘，无论在果，都不能离开依他起性。因见分是由最初一念无明而起。诸位！那个最初一念，是不得已的讲法，为了解开众生的迷团，一个假设的点，所以，并没有最初；你有最初这个念，就会更早的最初；更早的最初，又会有更早的最初，那就等于圣经一样了，上帝在七千年前创造天地万物，那七万年前，上帝做什么？佛教如果讲最初一念无明，需要知道，这是为了次第性，解开众生的迷团，而不得不作一个假设的名词，事实上，最初一念无明根本不存在。

为什么《心经》讲：无无明亦无无明尽，根本就没有无明，无明本空；亦无无明尽，也没有说除去无明，把无明除尽了，没有这个东西啊！《心经》里面讲的：无无明亦无无明尽，是什么意思？无无明就是无明本来就空，根本就没有无明存在，哪有最初一念无明？亦无无明尽，也没有说：除掉这个无明，无明需要你除吗？无明本空。所以，妄本来就是空，不可讲除，达妄本空，知真本有。所以，要了解佛法，他就一定要见性，否则你会死在文字相里面，我不骗你的！没有见性，你要把经讲得究竟、彻底，你没办法！因为他不知道那个是什么意思？讲：最初一念无明，经典是这样写啊，注解也是这样写，你没见性，他就会跟着念：由最初一念无明而起，那如果大悟的人问你：那最初的最初又是什么？哇！哑口无言！要用佛性来了解。

诸佛妙理，无关于文字，它就是这个道理，诸佛妙理，跟文字是没有任何关系的，文字是一种工具，是一种善巧，只是一种方便而已，就像语言、文字一样，它只是让你感觉到说我的好意，譬如说：中文说：你好吗？大家都知道这是一句问候语：你好吗？问候语。如果是日语的问候语，也是在问候语，让对方可以感受到：喔！你在问候。如果是英文：Howare you?如果讲台语则是：最近好不好啊？其实都是一种语言，亲切的语言慰问，让对方可以感受，虽然语言不同，可是，它都在表达关怀。这个就是在文字，文字、语言。佛法不一样，佛法用语言、用文字、用思惟的模式、意识型态，统统够不上。

见分为依无明而有，所以是依他起。相分则是依见分而有，故也是依他起性。[所想相]，即六识所起的诸妄想之相，此为[遍计所执性]。[如虚空华，本无所有]：[虚空华]，乃病眼所见，而空中实无华。[本]，从本以来。承上，第八识之见分与相分，乃至第六识的种种妄想之相，内外一切法，从本以来，即无所有——诸位！你脑筋速度快一点，好！一百年前、一万年前、一亿年前、五十亿年前，诸位！五十亿年前，连地球都没有，连植物都没有，连动物都没有，哪来的我相、人相、众生相、寿者相？五十亿年后的今天，业感缘起，缘起如幻，从毕竟无变成毕竟有，缘起如幻显现出来，我们一样，日子还是像这样过；可是，用大智慧来过。所以，诸法从本以来，即无所有，俱是众生以翳眼所见，翳眼就是眼睛有毛病。一切[遍计]本空，[依他]幻有，这个[遍计]就是周遍计度，到处都是执着。[依他]幻有，唯心妄现，如虚空华，非有非无：空实无华，然以病眼因缘，空华幻现。我们今天心就是有病，心透过无明，所以，看到种种的相，都一直坚持执着那是真的，所以，超越不了三界，拼了老命也要追求，拼了老命也要争执。

以上这段是佛解释为何[万象之中无是见者]，以一切能见、所见皆是空华，皆是依他起性、或遍计所执性，本来无实，唯心妄现。诸位！这八个字要画双红线，这八个字体悟得出来，ok了！本来无实，唯心妄现，事实就是这样！然此知见为佛知佛见，唯佛及大菩萨，于自住的首楞严大定中，方能朗朗照了，现量知见。[此见及缘，元是菩提妙净明体]：[缘]，即上面[见缘]之省称，这能见之见分，以及所见之相分，原本皆是自性菩提本心的妙净明体。[妙、净、明]，为本性之三德：[妙]为法身德，以本性乃真空妙有，故称为妙。[净]是解脱德，以本性在污不染，亘古恒净，故本自解脱。注意那个[本自]，本自解脱，为什么你现在活得这么痛苦啊？因为没有回复到本。[明]为般若德，以本性在迷在悟，皆灵光独耀，具如是性德，故具般若本明。

以第八识本具如是三德之如来藏性，而其中所见一切能见、所见，亦皆是如来藏真如本体所现，本是一真，更无他物，如水与波，[全波是水]：所有的波，其实都是水；波只是相，所有波浪之体，都是水，并无别物；但众生见相不见性，见用不见体，见波不见水。诸佛菩萨以真智照见：所有的波都是水（波即是水——此即万象之中，无非见者）更不再分别大波小波、大浪小浪。诸位！这个波浪，都不能离开大海，它就是大海，波就是水；诸位！相就是性。很多人他曲解佛法，认为相不重要，所以，就把这个色身放着病奄奄的，也不去看医生。我们人类投胎转世来到这个世间，它是缘起四大，四大是缘起，你就必须遵循宇宙当中四大的法则过日子，你有多大的通天本领，你不能吃到砒霜，它是毒的；你不能喝到水银，它这个四大所构成的，你必须遵守一定的法则，必须喝清水，吃干的，不能吃毒的东西，它有一定的法则让你走，这个就是业力啊，强到你没办法控制的，你就是要这样走！

鱼在水中，你就不能拿到陆地，鱼会死的；把人推到大海中去生活，人马上淹死的，业力，它就是这么不可思议，本来无障无碍的如来藏性，可是，因为业感显现的假相，它就被束缚在少许的作用而已，你必须遵守这样的法则，否则你连生存都没办法！因此我们要知道，要用智慧，不要重感冒也不看医生，只一直念大悲咒；肿瘤，叫他去开刀，去好好的吃药，也不要，每天念六字大明咒；没有错，念大悲咒、六字大明咒，本来有佛菩萨加被，那双管齐下不是更好吗？用科学跟佛法同时解决问题，不是更快吗？要不然，长肿瘤的，你每天念大悲咒，把那个肿瘤抹一抹，它会不会消失？不会啊！四大所遵循的法则，你就是要这样走的，你没有办法去改变的！佛法是很科学的、是很医学的、是理性的、是智慧的，不是迷信的。这样念佛、念咒、这些仪式种种的，来鼓励你的，支撑你的精神的，是好事；但是，你身为人，就必须遵守四大的法则，你就是不能吃到毒的东西。佛法回归理性、回归智慧、也必须回归科学，我们向佛有祈请，希望他加被，这是好事！如果说：佛法可以解决一切问题，那么，你说连体婴一生出来，二个头、二个身，只有三只脚，身体连起来，诸位！你念什么咒啊？你一定要弄清楚的，佛法没有办法解决世间所发生的一切种种的现象的。因为种种的现象，它具含有强大的业力的，他要受这个苦，你就没办法改变，你只能尽力！拜科学之赐，现在连体婴可以切割了，佛菩萨有多大能耐，你念什么咒，可以把连体婴分开来啊？有办法吗？没有啊！要身体健康，你就得好好自己照顾，除了念佛、拜佛，调自己营养，还要调运动，自己要找时间运动，就是如此的理性；就是如此的循规蹈矩，按照大自然的法则去走，内在的地水火风，要外在的地水火风这样平衡的。感冒是什么大？风大，知道吗？中国人很厉害的：风邪，好厉害！风太大了，风邪，风大，里面风太大不行啊，要调整一下。这个就是佛法可贵的地方。因此我们要了解，虽然万法都是假相，你想要得到真相，就没办法离开假相。即于假相，同时超越假相，才是一个有智慧的佛弟子。因此要珍惜自己的生命，要好好的看医生，生病的同时，记得要看医生，同时祈求佛菩萨加被我们，这样做才是标准的佛弟子。　

[云何于中有是非是]：既然所有的波浪都是水；哪里还有是水、或不是水（万象是见性，万象不是见性）的争执与迷惑呢？因为它没办法分！所以，身安而后道隆，你要把身体照顾健康起来，道业隆，就兴隆。

义贯：[佛告文殊，及诸大众：十方]世界的[如来]以[及]圆顿之[大菩萨，于其] 所自证、[自住]的不共[三摩地]（首楞严三昧）之[中]，以定慧智眼如实照见第八识的能[见]之见分[与] 所[见]之[缘]（相分）[并]六识[所]起妄[想]之[相]，皆[如]翳眼所见之[虚空华]，从[本]以来即“无所有”，唯心妄现，是故万象之中无是见者。复次，十方如来及诸大菩萨于其自住之三摩地中，又如实照见，[此]第八识之能[见]之见分[及]所[缘]之相分，内外一切诸法，[元]本即[是菩提]本心之本[妙]、本[净]、本[明]之真如本[体]中所现之物，既是一体之物，[云何]而[于]其[中有是]见性与[非是]见性之迷惑与戏论呢？

诠论：佛在这里所开示的，真是最甚深无上之法，因为在此所观的，是第八识之见分与相分。而第八识之相，除了佛及大菩萨入于甚深三摩地才能照见其相外，共他三乘贤圣者皆不堪能。兹表解第八识之相如图：如来藏心一念不觉-变现阿赖耶识，（就是第八意识）。第八意识就是自证分，（就是所谓的本体）本体能所不见，就是一念妄动的话，这个妄动能所不断，能就是见分（能见）——就是所谓的七转识；相分（所见）——一切自他依正。

诸位！这个表格看起来很简单，它的关键在哪里？就是在迷跟悟，悟了以后，能见的见分完全清净，第七意识变成平等性智；第六意识变成妙观察智；前五识变成成所作智，相分了不可得，所见一切皆空，了解缘起无自性，一切自他依正，皆如梦幻泡影。诸位！往上看，能见的见分化作完全的清净；相分也了解毕竟空，能缘空、见性空，相分亦空，回归回去，如果悟了，自证分这个本体完全清净，完全清净以后，阿赖耶识即化作如来藏性。所以，这个表格它的关键：迷了就是这个表格，这个表格是指迷的，如来藏心一念迷，就变作阿赖耶识，这第八意识，阿赖耶识就是自体分，就是自证分，自证分就分见分跟相分，见分就是能见，就是七转识；相分就是所见，就是一切自他依正。如果是大悟，大悟就是回去了，回归到本心，本妙、本净、本明，妙心如来藏性就显露出来。所以，这个表格它的关键，就是迷跟悟的问题。以此[相]与[性]甚深，故唯诸佛及诸大菩萨所能证知，也难怪阿难及大众皆迷惑不解，乃至惶悚失守。

经文：[文殊，吾今问汝：如汝文殊；更有文殊是文殊者？为无文殊？] 注释：[如汝文殊]：如你文殊，原是一体而已。[更有文殊是文殊者？]：除了你这文殊真体之外，是否还有一个文殊称为[是文殊]的？没有！[为无文殊]：还是根本就没有文殊这个人。

义贯：佛言：[文殊，吾今问汝]，譬[如汝文殊]本是一体；那么，除了你这文殊体外，是否[更有]一个[文殊]名叫[是文殊者]？抑[为]根本[无文殊]这个人？诠论：[文殊]在此比喻一真法界，一真法界即是一体，本来就没有是跟非二相。六祖讲：不思善，不思恶，就包括一切对立了，不落入是，也不落入非，清净心就显。若于文殊这真体之外，妄见还有一个[是文殊]，便是堕[有见]；若说：不但[是文殊]是没有的，即连文殊的真体也是没有的（[无文殊]），便是堕于[无见]。于一文殊之体，而起[是文殊]或[非文殊]之言说戏论，反而不认本真，此乃自起迷惑，于文殊本体之真并无影响。同样的，菩提妙净明体，唯是一体，更无二法，除此一真本体外，更无[是、或者是非是]。是故《维摩诘经》言不二法门；不二法门者，当体即是，离一切思议、戏论、虚妄分别。当体即是是什么意思？就是当处发生，当处寂灭；若论佛法，一切现成；当相即道，见处即真；不离本体，即得菩提，就是这个意思，当体即是。所以，佛法处处相，处处无相；处处生灭，处处不生灭，没有一处不解脱，你只要牢牢记住：诤与道相违。

我看了、诵了这个比丘戒，世尊真的是一个很了不起的圣人，它里面有着七灭诤法，讲给大家听没有关系的，有一条戒律叫做：应与如草覆地，当与如草覆地。佛陀他知道，这个世间，很多它不是用道理可以讲的。如草覆地，就是把草盖下来，草本来是这样子（竖着生长），如草覆地就是：把草让它披下来，就是讲什么都没有用，就是记得！不要再诤论了，停损点就到这个地方。应与如草覆地，当与如草覆地。也就是说：诤论是没有办法一个结论的，论到最后，是谁是谁非、谁对谁错、谁赢谁输，不重要，这样没办法解脱的，而且是永远没有办法解脱。每一个人都有一套的，一讲起来，大家都很委屈的；一讲起来，大家都认为自己是对的，你这样会诤到死去活来，你一样没有办法，没有结论的。所以，应与如草覆地，当与如草覆地，也就是世尊就是说：好！到此为止，不要再谈论，不要再诤论，统统放下！就到这个时间、空间，就统统放下，这不能再继续讨论的，佛当时在世，也有没有办法解决的问题，也就是告诉你：一直诤论不是办法，到此为止，停！台语的停就是ok了，没办法再继续讲了，不是每一件事情都可以讲道理的，世间有很多无奈、世间有很多非理性的、世间有很多你没有办法料想到的，来到这个世间，你就必须要有心理准备，这个世间要发生什么事情，它会突如其来的，你会措手不及！

在这个世间，佛陀告诉我们：无常的世间，背叛是很正常的，你的亲朋好友，一下突然他会背叛你的，你财产一夕之间没有了；你的房地产拿去抵押，你都不知道；跟你最好的，在前面对你非常推崇的，在背后拼了老命说你坏话，这个佛当时在世，他就是这样开示弟子的。所以，诸位！你一定要了解，伟大至圣，我们的世尊，都没有办法避开批评，没办法的！有时候不是圣人的问题。所以，你必须只有做一种工作，我们只要对得起良心、道德、或者是因果，对得起国家的法令，出家人对得起戒律，很多的事情，没办法继续讨论的，就是要放下，佛就是要这样教你的。你今天如果人家批评你，你心情很难过，或者是你所得到的都是负面的，你要这样告诉自己：连佛都没办法了，不要说你了！这样你就给自己一个解脱的时间、因缘，给自己一个更强大的智慧，就是说：喔！原来如此！是的！来到这个世间，这个世间的真相就是如此。所以，耶稣基督十二个门徒，就有人背叛他；佛陀的弟子当中，就有提婆达多背叛他，世尊呢！这提婆达多想尽办法要让他死呢！套一句现代的话：你算什么东东啊？人家会饶得过你吗？不可能！但是，我们要自我检点，也不能因为这一句话，养成脸皮很厚，厚到子弹打不进去，你不能这样子啊！这一句话的意思就是：不要难过，不要伤心，如果你正好跟你的朋友、亲戚好友，这样一直争论，争吵不休、或者是政治理念也好、或者是某一些观念，兄弟姊妹卡住了，记得像世尊这种方法，不要再谈，到此结束，英文讲：It'sover.很好听，结束了！

智慧很重要的，有一个女众，她花了八百块，跑去那个all you can eat，就是吃到饱，你吃多少算多少的。她想到说：喔！这八百很贵啊！她进去的时候，就牛肉啊、猪肉啊、鸡肉啊，她一想到这八百块台币，喔！这个实在受不了，就拼了老命去，这个菜啊、肉啊、鱼啊一直吃，到最后[嘴饱目毋饱]，师妈常常讲的：嘴巴已经饱了，可是，眼睛就不会饱啊！一看，那么多菜，就怎么样？就继续拼了，拼命三郎就拼！这个小姐喔！结果再去吃什么？三一冰淇淋吃了八颗，她一直想到八百块已经回本了，是真的回本了！吃了以后，开始上吐下泻，虚脱，因为吃太多了、太饱了，虚脱，怎么样？那个服务人员，看到她在厕所里面全部脸都发白，上吐下泻，打去送急诊，进去医院打针，花了一万二。你看脑袋有没有坏掉？拼了老命也要把八百块吃够本，真的吃到捞本了，把肠胃都搞坏了，难道非得要这种吃法吗？对啊！你想想看，人的那种妄动，跟无明的力量有多强！饱了就好了；可是，嘴饱目毋饱。所以，我绝对不去那一种allyou can eat，卖到我，不要说八百了，六百块，我去都会亏损的。看了以后，吃了二口饭我就饱了，六百？疯了！我们这个比丘啊，要去吃到饱的那一种，法师要一餐能够吃二大钵的那一种，那一种去的话，就一定够本的！所以，你想想看，我们人类的妄动是很可怕的，她内心里面就一直觉得说：这样我会损失，这样更糟糕！就是虚妄分别假的这个境界，一直没办法挣脱。

经文：[如是世尊，我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊；然我今日非无文殊，于中实无是非二相。] 注释：[无是文殊]：除了我这文殊真体外，更无另外一个文殊称为[是文殊]的。[若有是者，则二文殊]：若有另外一个称为[是文殊]的，那就变成有二个文殊了。所以，[文殊就是文殊]，不用再说什么[是文殊]了，那是多此一举，犹如头上安头，床上架床。[然我今日非无文殊]：但我现前确实是有个文殊之真体在，并非没有文殊真体（比喻真如本性是有真体的，不是什么都没有。）[于中实无是非二相]：在一文殊体中，实在没有[是文殊]、或[非文殊]二相可说；于一真体中，论[是]论[非]，皆是戏论，唯有当下体取本真，即无[是、非]可得。所以，凡夫见相，圣人见性，就是这个道理。

义贯：文殊答言：[如是，世尊，]除了[我]此[真文殊]之一体外，更[无]另一个文殊称为[是文殊]者；[何以故？若有]另外一个文殊称为[是]文殊]者，[则]成为有[二文殊；然我今日] 现前，亦[非无文殊]之真体；故[于]此一文殊真体[中，实无]从说有[是]文殊与[非]文殊 [二相]可得。故言是文殊，乃虚妄之说；而言非文殊（无文殊），则更是虚妄。

经文：[佛言：此见妙明与诸空、尘亦复如是，本是妙明无上菩提，净圆真心；妄为色、空，及与闻、见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月、非月。是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出‘是、非是’。由是真精妙觉明性，故能令汝出‘指、非指’。]

注释：[此见妙明]：此能见之见精其妙明之性。[与诸空、尘]：以及所见的无相的空与无相的尘。[空、尘]即一切物象，也就是上面所说的万象。[亦复如是]：这是与[真文殊、是文殊、非文殊]的比喻作法合：同样的，能见的妙明与所见的物象，与文殊一样，只有一真之体，此外，并无是与非可得。[无上菩提]：[菩提]，觉义。菩提有三种：一、二乘菩提（证一切智），证一切智就是空，方便说。二、菩萨菩提（证道种智）。道种就是一切，那么，证道种智就是有、就是假。三、佛菩提（证一切种、智），这个[种]是指道种智；[智]就是一切智。证一切种、智，就是包括菩萨菩提的道种智，还有二乘菩提的一切智。所以，佛菩提就是证一切种、智，就是二种包括，前面都具足，合上二种智，叫做一切种智。